Прошло более 30 лет с тех пор, как Церковь Иисуса Христа Святых последних дней стала посвящать в священство членов Церкви африканского происхождения.
Это был поворотный момент в истории Церкви, имеющий значение не только для членов Церкви в Соединенных Штатах, но и для Церкви во всем мире.
Все обратили внимание, с каким энтузиазмом члены Церкви повсюду встретили это изменение. Кен Вудворд, освещающий религиозные вопросы в журнале Newsweek, написал в выпуске журнала от 19 июня 1978 года:
Это откровение застало врасплох людей в Солт-Лейк-Сити среди бела дня. Один человек, включил радио на волну передач Церковной радиостанции и возбужденно сообщил работникам офиса Церкви: “Они только что объявили, что темнокожие могут получать священство!” Джеймс Досон, один из двух темнокожих членов знаменитого Мормонского Табернакального хора, сказал своим собратьям по вере: ‘Моя вера укрепилась, я очень счастлив.”
В других местах взволнованные белые и темнокожие члены Церкви звонили друг другу по телефону, сигналили в автомобилях на улицах и собирались, чтобы обсудить сообщение, которое так неожиданно последовало влед за чрезвычайно глубоким духовным опытом бывшего Президента Церкви, Спенсера В. Кимбалла и его собратьев-Апостолов.
В журнале Newsweek Вудворд далее предположил, что следующим шагом, скорее всего, будет создание отдельных приходов для темнокожих под руководством темнокожих старейшин. Ведь даже в 1978 году, через десять лет после того, как движение за гражданские права изменило лицо Америки, сегрегация прихожан во многих церквах по всей стране в действительности продолжала существовать. Большинство темнокожих посещали церкви вместе с темнокожими, а белые – с белыми. Очень редко темнокожие священники проповедовали в приходах среди белых прихожан, и дискриминация в других формах все еще существовала многие годы.
Однако, ничего подобного не произошло в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Никогда не было никакой политики сегрегации приходов. В течение всей истории Церкви мормоны различного расового и этнического происхождения жили как соседи и вместе посещали и участвовали в богослужениях. Задолго до 1978 года темнокожие крестились и становились членами Церкви, они проповедовали и произносили молитвы в приходах, где большинство прихожан были белыми. Для этого не требовалось иметь священство.
После объявления об изменении в июне 1978 года, Церковь немедленно начала посвящать активных темнокожих мужчин-членов Церкви в священство по всему миру, где бы они ни жили. Первый храм в Африке был построен в Южной Африке в 1981 году, а затем, сравнительно недавно, были посвящены еще два храма – в Гане и Нигерии.
В 2007 году заголовок в газете Washington Post упомянул “новое лицо мирового мормонизма». В 2005 году в статье в газете New York Times отмечалось, что в новом здании Церкви в городе собирается «одна из самых расово интегрированных религиозных общин в Гарлеме с приблизительно одинаковым числом белых и темнокожих членов».
Среди в целом благоприятных сообщений СМИ, было несколько исключений, особенно в напряженной атмосфере избирательной кампании.
Ахмад Корбит, афро-американец, президент кола (эквивалент епархии) в Нью-Джерси, сказал, что редкие обвинения Церкви в расизме должны рассматриваться “в их истинном свете”.
“Я думаю, каждый понимает, что люди по политическим соображениям делают утверждения, которые не соответствуют действительности”, – сказал Корбитт.
Корбитт возглавляет один из наиболее разноликих кольев в Церкви. В то время как большинство прихожан белые, все его двенадцать приходов включают людей различного этнического происхождения. Три из его приходов испаноговорящие, и в возглавляемом самим Корбитом президентстве один из советников белый, а другой - уроженец Тонго.
“Любой, кто говорит, что в Церкви есть расизм, не опирается на личный опыт, и понятия не имеет, какой расовой гармонией мы наслаждаемся в церковной семье», – сказал Корбитт. “Возможно некоторые темнокожие члены Церкви имели негативный опыт где-то в нашей 13,5 миллионной Церкви. Но на многочисленных встречах с членами и руководителями Церкви на всех уровнях за эти годы я никогда не сталкивался ни с чем даже отдаленно напоминающим расизм.
Тони Паркер, другой афро-американский президент кола, возглавляет девять общин в районе Атланты, в одном из которых епископ – темнокожий. Паркер - член Мормонской Церкви уже в течение 25 лет.
“За это время я стал лучше”, – говорит Паркер. – Я чувствую больше самоуважения». Это были годы внутреннего роста и развития.»
Паркер говорит, что у него есть простой ответ критикам Церкви. “Любой, кто думает, что Церковь расистская, должен просто прийти и посмотреть. Они могут сидеть в нашей церкви, и понаблюдать со стороны, или поговорить с членами Церкви”.
Когда его спросили, сталкивался ли он с расистским высказыванием членов Церкви, Паркер сказал: “Мой опыт был почти полностью положительный. Конечно, были некоторые ухабы на дороге, но не было ничего такого, что бы изменило мои личные убеждения.
Примечание по стилю изложения: Рассказывая о Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, просьба при первичном упоминании приводить полное наименование Церкви. Чтобы получить дополнительные сведения относительно порядка использования названия Церкви, обращайтесь в Интернете к нашему руководству по стилю .
